Затруднение в понимании этой притчи состоит в том, что Христос как будто оправдывает несправедливость. Нельзя забывать, что Христос не оправдал домоправителя, так как Сам называл его неверным (Лк. 16, 8). Он ставит его в пример только за одно качество — за то, что он подумал о будущем и в интересах этого будущего сделал соответственные приготовления. Делая эти приготовления он проявил благоразумие. Являясь распорядителем немалых материальных ценностей, он, давая взаймы, преследовал свой интерес – вынуждал приписывать в расписке «доход» в свою пользу 20-50 %. И когда над ним «сгустились тучи» он решил проявить «благоразумие», отказавшись от «своих» процентов. Все люди в этом мире являются домоправителями. Единственным истинным Хозяином является Бог. Если Господь потребует от нас дать отчет, то мы окажемся несостоятельными. Что же в таком случае можем мы предпринять?
Христос советует нам приобрести себе друзей в повседневной жизни. Сегодня от нас зависит кто-то, а завтра мы можем быть в зависимости от других. Бескорыстная дружба имеет вечную цену. Средства, время и здоровье скоро теряются у нас, но благодаря им мы можем завладеть любовью людей, а она ценнее прочих благ. Нам всем придется дать Господу отчет, потому что, как написано, «человеку положено однажды умереть, а потом суд». Поэтому необходимо подумать о будущем. Христос говорит, что сыны века сего догадливее сынов света и являются в некотором отношении примером для верующих. Управитель реально смотрел на положение вещей. Это советует Христос делать и нам: думать о будущем.

В религии Ветхого Завета – Иудаизма суббота является днем покоя, седьмым днем недели, в который Бог Творец «почил в день седьмый от всех дел своих».(Быт, 2,2).
Почитания седьмого дня как дня покоя было Богом утверждено в первом синайском законодательстве в десяти заповедях, четвертая из которых повелевает «Помни день субботний, чтобы святить его, шесть дней работай и делай всякия дела свои, а день седьмой – суббота – Господу Богу твоему» (Исх. 20, 8-10)
Во время Своей земной жизни Господь наш Иисус Христос часто обличал книжников и фарисеев в их формальном, доходящем до абсурда, отношении к субботе, в котором они не замечали судьбу живого человека, теряли здравый смысл. По этому, Иисус Христос и сказал «Не человек для субботы, а суббота для человека». Последователи Иисуса Христа – святые апостолы, первые христиане наряду с субботой начали почитать также и первый день недели – воскресение — день, в который Иисус Христос воскрес из мертвых, день в который Дух Святой сошел на апостолов. И этот воскресный день – день пятидесятницы фактически стал Днем рождения христианской Церкви. На страницах книги Деяния св. апостолов мы читаем, что первые христиане по воскресным дням собирались вместе для молитвы, для преломления хлеба – совершения Евхаристии. В настоящее время в традиции православного Богослужения суббота, как и воскресение, являются особыми днями.
Так, в эти дни, как правило, во всех храмах совершается богослужение, не положен пост, а если это время многодневного поста, то пост послабляется.
В литургическом седмичном круге седмица (неделя) начинается в воскресение, в день, когда Господь воскрес из мертвых, победил смерть, разрушил ад, положил начало нашему спасению. Каждое воскресение называется также «малая Пасха». Суббота является последним днем недели, завершающим седмичный богослужебный круг, символизирующим день вечного покоя, т. е. Вечность, Царство Небесное.

Речь в данном месте идет об опасности, которая ожидала Иисуса Христа в Иудее. «После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его» (Иоан.7:1). Фома как любящий ученик Господа хотел умереть с Ним, то есть пострадать за Его божественную проповедь. Именно потому, что он осознавал какая опасность грозит его Учителю в Иудее. А Лазарь тут при том, что его смерть стала причиной возвращения Спасителя в смертельно опасные для Него места. Поэтому и сказано было- пойдем и мы умрем вместе с ним… Это решение Учителя скорее всего напугало его…. тогда он скорее всего не верил до конца в Божественное происхождение Спасителя.

В оригинале слова Спасителя звучат: «Оставит человек отца и мать свою, и прилепиться к жене своей, и будут двое одной плотью». Этой фразой Спаситель подтвердил ветхозаветную заповедь: «Не хорошо быть человеку одному, создадим ему помощницу по нему,…и сказал им Бог – плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю…». Таким образом, из этих библейских слов следует, что брак, супружество, семья – является богоустановленным состоянием, в котором люди могут находиться при наличии любви, уважения и взаимного согласия. В прошлые времена, в социальном и экономическом плане, молодые люди находились в полной зависимости от своих родителей. При заключении брака подразумевалось, что интересы новой семьи выдвигались на первое место, и, прежде всего, муж обязан был заботиться о жене и детях, а потом уже о своих родителях. Это не означало, что престарелые родители оставались без внимания, т. к. их интересы были защищены V заповедью: «Чти отца твоего и матерь твою…».

«Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Иоан.4:12).
Этими словами св. ап. Иоанн Богослов раскрывает критерии истинной веры. Вера – это не просто признание факта существования Бога, а жизнь по Божьей Воле и исполнение Его Святых Заповедей. Наибольшая заповедь, по словам Христа, любить друг друга, как Он возлюбил нас. Через любовь к ближним, которых мы постоянно видим вокруг себя, проявляется любовь к Богу, Которого мы никогда не видели. Господь говорит: «То, что вы сделали одному из малых сих, то вы сделали мне». Также, уважаемый Александр, и в цитате, которую Вы приводите, Иисус Христос говорит, что если кто окажет милостыню сироте, нищему или просто нуждающемуся ребенку, то тот эту милостыню или доброе дело делает лично для Господа.

Господь наш, Иисус Христос, отвечая на вопрос о законе сказал: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-41). Из этих слов мы видим, что для нас важно всем сердцем любить Бога и всех окружающих нас людей, потому, что в этих двух заповедях вся квинтэссенция Ветхозаветного Закона.

В восьмом члене «Символа Веры…» мы исповедуем «Верую..И в Духа Святаго, Господа Животворящего, иже от Отца исходящего, иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима (то есть, Духу Святому воздается такое же поклонение и прославление как Богу Отцу и Богу Сыну) «глаголавшего пророки» (ветхозаветные пророки возвещали свои проповеди и пророчества, движимые и вдохновляемые Святым Духом).
Из этого следует – что Святый Дух – Третья Ипостась (Лицо) Святой Троицы, истинный Бог во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну.

Божественная благодать – это Божественная Сила или Энергия, которой Бог действует в мире и в человеке. В «Архиерейском чиновнике» (книге, используемой при архиерейских Богослужениях) в молитве Таинства Священства мы слышим «Божественная благодать всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Источником Божественной благодати являются Святые Таинства.
На пример, в Таинстве крещения благодать возрождающая, в Таинстве покаяния – Благодать прощающая, в Таинстве Евхаристии — благодать освящающая и очищающая. Также Божественная благодать действует через иконы, святые мощи и другие святыни.

По учению древних отцов, здоровый младенец не постится лишь тогда, когда еще питается молоком матери, т.е. примерно до трех лет. (В древности еврейские женщины кормили младенцев своим молоком до 3-х лет.)

Вместе с необходимостью соблюдения в той или иной мере поста следует позаботиться и о предохранении детей от привычки пресыщения или слишком частого, не в установленное время, принятия пищи. В этом отношении святитель Феофан Затворник дает родителям такое указание: «Должно так питать дитя, чтобы, развивая жизнь тела, доставляя ему крепость и здоровье, не разжечь в душе плотоугодия. Не должно смотреть, что дитя мало, надобно с первых лет начинать остепенять преклонную к грубому веществу плоть и приучать к обладанию над нею, чтобы и в отрочестве, и в юности, и после них легко и свободно можно было управляться с этой потребностью».

Когда дети подрастут и определятся их характеры и склонности, родителям надо проявить тактичность в отношении нормы их поста. Нельзя, например, лишать их сладкого против их воли или проводить в постные дни такое снижение качественного состава пищи, которое будет выходить за пределы обычной нормы церковного устава. Для слабых и больных детей, естественно, могут быть допущены и ослабления, и отступления от поста.

Точно так же взрослых детей (юношей и девушек) нельзя уже насильно держать на строгом выполнении всех норм поста, если они будут сильно тяготиться им. В этом случае пощение не даст пользы душе, а может ее ожесточить. Господь сказал: «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9, 13). И весь смысл поста в добровольном воздержании и ограничении себя. И чтобы для взрослых детей не были тяжелы обычные нормы поста, детей и следует приучать к посту с самого младшего возраста.

Причина, по которой Господь наш Иисус Христос запрещал исцелённым и воскрешённым рассказывать окружающим о своём чудесном исцелении, – это Его нежелание принимать людскую славу. Он сам сказал о Себе следующее: «Не принимаю славы от человеков…» (Иоанна 5:41). Иисус не искал людской славы или людского признания. Вот почему Он не хотел, чтобы люди распространяли о Нём мирскую славу как о чудотворце или целителе. Своим служением Он пытался показать людям, что Он – обещанный Мессия, Божий Сын. Именно поэтому Иисус призывал людей судить Его не по словам, а по делам, которые как раз и свидетельствовали лучше всяких слов о том, что Он и был Божьим Сыном, то есть Богом во плоти: «Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» (Иоанна 10:36-38).

Иисус Христос в разбираемых словах говорит о том, что не все грешники готовы к исправлению, не все в состоянии воспринять истины Божественной мудрости. Не все способны понять благие намерения человека, желающего наставить их на путь истинный и оценить сострадание, милосердие и любовь человека, желающего их просветить, вразумить и наставить. Есть такие грешники, которые не желают освобождаться от своих грехов. Они так погрязли в духовной грязи, так привыкли к окружающему их мраку, что им приятен стал грех и порок. У таких людей из за постоянного общения с пороком изменился характер. В результате чего им стало приятно зло. Они цепляются за грех и не желают расставаться с ним. Всякий луч света и мудрости, озаряющий их темное царство греха, они встречают враждебно и раздражительно. Эти люди одержимы духами зла, которые и защищают неприкосновенность темного царства их душ и реагируют с озлоблением и ожесточенностью на всякую попытку просветить разум заблудших людей.
Таких людей, закореневших в грехе и испорченных духом зла, Спаситель советует не трогать. Потому что в ответ на попытку ознакомить их с истиной, они могут проявить пренебрежение к Евангелию или насмехаться над ним. В разбираемом отрывке под словом “святыня” подразумевается Евангелие и Божественные истины. Под жемчугом подразумеваются порывы души и чистые желания просветить умы людей светом истины. Жемчугом также называются истинные знания, Божественная мудрость, преподносимая просветителем.
В древнеславянском переводе написано вместо жемчуга бисер. Однако в древнегреческом указан жемчуг, перлы. Именно слово “жемчуг” и надо брать при толковании, так как жемчуг похож на зерно или желуди, которые охотно едят свиньи, предпочитая пищу, драгоценностям в виде жемчуга. А применительно к людям это означает выбор низменного, мирского вместо возвышенного и божественного. Под свиньями и псами подразумеваются закоренелые грешники, одержимые злыми духами, которые мешают этим людям избавиться от грехов, а заставляют с озлоблением и ненавистью реагировать на просветителей. Эта злоба и ненависть и выражается в том, что закоренелые грешники попрут (то есть растопчут) святыню (то есть знания) ногами и своими грязными словами будут насмехаться и издеваться над истинами и понятиями Святого учения. А затем в безумстве своей злобы могут причинить вред и просветителям. Поэтому трогать таких людей не нужно так как они ещё не созрели к восприятию учения Христова. Так что проповедники слова Божьего не принесут пользы таким людям.
Заблудшие люди, закостенелые грешники не поймут слова истины и отнесутся к ним как свиньи, которые накидываются на брошенный им жемчуг, который напоминает им по виду зёрна. После того как эти грешники поймут, что обращенные к ним слова просвещения не могут удовлетворить их похотливых желаний, то с жемчугом Божественных истин поступят как свиньи, которые, поняв, что жемчужины, брошенные им, зерном не являются и их нельзя съесть, затопчут жемчуг ногами. А на тех, кто преподнес им жемчуг знаний, могут броситься чтобы растерзать как свирепые псы, которым не дали вкусной похлебки, удовлетворяющей их животные инстинкты.
Между этим стихом и предыдущими стихами 7-й главы существует взаимосвязь. В первых пяти стихах осуждается чрезмерная суровость по отношению к брату. А в разбираемых словах описан случай, слишком большого неразумного снисхождения, выраженный в давании святыни недостойным. В эти две крайности не должны впадать последователи Иисуса Христа. В первом случае, потому что не должны быть судьями своих братьев. Во втором случае, потому чтобы не расточать святыни свиньям и псам, то есть недостойным людям, которые не способны воспринять и оценить святыню.
При этом следует отметить, что образ, связанный с псами Спаситель, Иисус Христос, взял из жизни древних евреев. В древнееврейских городах стаями жили собаки (псы), которые чаще всего по ночам рыскали в поисках пищи. Согласно укладу жизни древних евреев, объедки пищи выбрасывались на улицы. И стаи псов, бродивших по улицам, поедали эти объедки. Как видим, Спаситель использовал очень яркий и выразительный образ грязной стаи бездомных собак, которые чаще всего с заходом солнца выходили на улицы и грызлись между собой из за отбросов, фыркая и ворча. Этот колоритный образ, для наглядности взятый из повседневной жизни евреев, Спаситель переносит на людей, подобных бездомным псам, которые не способны воспринимать святые истины, а жаждут только копаться в объедках и нечистотах, потому что их не интересует ничего, кроме бытовых, обыденных потребностей.

В вашем вопросе речь идет о первой из Заповедей блаженства Нагорной проповеди Господа нашего Иисуса Христа: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф. 5.3) Слово “блаженство” значит “счастье”, и путь к счастью лежит именно через “духовное нищенство”. О чем тут идет речь? Прежде всего, необходимо уразуметь, что понятие духовного нищенства не является синонимом ущербности, недостаточности, неполноценности. Речь идет, безусловно, о другом, – о духовном состоянии. Здесь нищенство позитивное, со знаком “плюс”, – нищенство, которое на самом деле является силой. Но силой, измеряемой не шкалой ценностей “сильных мира сего”, но ценностей Божьих. “Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф” (Зах. 4.6).
Понятие “бедняки Господни”, известно еще со времен Ветхого Завета, и по содержанию определяется как “ласковые, тихие, смиренные”. Блаженной памяти отец Александр Мень пишет об этом в своем труде “История религии”: “Кротость” и “смирение” – слова, которые сильно пострадали от неправильного употребления и ложных ассоциаций; смирение легко отождествляется ныне с ханжеской елейностью, низкопоклонством, унизительной покорностью. Но в библейской ветхозаветной и христианской традициях смирение понимается как духовное трезвение и доброта, что является противоположным опьянению гордынею…
Духовная убогость имеет еще одно важное значение. Нищие духом – это те верующие и верные овечки стада Христова, которые не останавливаются на достигнутом, сердца которых наполнены неугасимым стремлением к Господу, всегда пылают очищающим, согревающим, просвещающим огнем Божьей любви. Это те, которые постоянно жаждут живой воды Слова Божьего, которые воистину есть ненасытимыми в исполнении Воли Божьей, и неутомимо преодолевают трудности на пути стяжания Духа Святого, на пути к Небесным высотам Благодати. Они никогда не скажут с надменным фарисейским самодовольством: “Я богат, и разбогател, и ничего мне больше не нужно”, но как нищие взывают к Господу: “Хлеб наш насущный дай нам днесь…”

Слово «Святой» в переводе на наш современный язык означает «отделенный для Бога» или «принадлежащий Богу». Так, в задостойнике (ирмос 9 песни канона) праздника Сретения Господня мы читаем «Всяк мужеский пол, ложе сна разверзаяй, свят Богу», тоесть, «Всякий рождающийся первенец мужского пола принадлежал Богу».

Таким образом, говоря о предметах, используемых при Богослужении, при общественной или частной молитве, как-то: иконы, мощи, крест, свечи, Евангелие принято называть святыми. Они предназначены только лишь для прославления Бога, Богородицы и Святых Угодников. Использование святых предметов не по назначению или без благоговения, посягательство на них считается грехом святотатства или кощунства.

В восьмом члене «Символа Веры…» мы исповедуем «Верую..И в Духа Святаго, Господа Животворящего, иже от Отца исходящего, иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима (то есть, Духу Святому воздается такое же поклонение и прославление как Богу Отцу и Богу Сыну) «глаголавшего пророки» (ветхозаветные пророки возвещали свои проповеди и пророчества, движимые и вдохновляемые Святым Духом).
Из этого следует – что Святый Дух – Третья Ипостась (Лицо) Святой Троицы, истинный Бог во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну.

Божественная благодать – это Божественная Сила или Энергия, которой Бог действует в мире и в человеке. В «Архиерейском чиновнике» (книге, используемой при архиерейских Богослужениях) в молитве Таинства Священства мы слышим «Божественная благодать всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Источником Божественной благодати являются Святые Таинства.
На пример, в Таинстве крещения благодать возрождающая, в Таинстве покаяния – Благодать прощающая, в Таинстве Евхаристии — благодать освящающая и очищающая. Также Божественная благодать действует через иконы, святые мощи и другие святыни.

В Типиконе (церковном уставе) установлено, что по преданию «от святых отец» «снедать гроздие» (т. е. виноград) можно после прочтения в храме молитвы наблагословение гроздия в праздник Преображения.
Особо оговорено, что тому, ктонарушит этот запрет, нельзя вкушать виноград весь август (т. е. до 1 сентябряпо старому стилю).

В нашей стране виноград растет только на юге, поэтому наПреображение традиционно освящают яблоки, и многие благочестивые люди невкушают от плодов нового урожая до праздника. Но это не более чем благочестивая традиция, которая не имеет основания вТипиконе.

Ответ на ваш вопрос вы можете найти в словах Спасителя: «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матф.21:22). Как видно Спаситель допускает возможность молитвы не только о духовных нуждах, но и о земных, материальных. Подтверждением тому служат и слова молитвы «Отче наш», в которых находим молитвословие «хлеб наш насущный даждь нам днесь». Так что о земных нуждах не только можно, но и нужно молиться Отцу Небесному, с надеждой помня слова Господа нашего Иисуса Христа: «просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Матф.7:7-11).

Преподобный Никодим Святогорец выступал за то, чтобы миряне (в том числе и дети), также, как и священники, причащались за каждой литургией, на которой они присутствуют. Преподобный стремился возродить древнюю практику, при которой христиане причащались каждый день. Так что причастие младенцев должно вполне соответствовать ритму евхаристической жизни их родителей.

Церковь относится критически к любым видам психического воздействия на человека.Психика (психео – душа) – область, над которой власть имеет только лишь Господь. Но если в эту сферу проникает экстрасенс, гипнотизер, целитель, то душе человека может быть нанесен непоправимый вред.

Церковь благославляет лечение алкогольной зависимости прежде всего духовными средствами – пост и молитва, исповедь и Причастие, а также не возбраняет обращаться за квалифицированной медицинской помощью (медикаментозной).
Что касается так называемого «кодирования», то Православная Церковь этот метод «целительства» категорически запрещает.

На всенощной после чтения Евангелия совершается Елеопомазание, а не Миропомазание. Миропомазание – это Таинство, совершаемое после Таинства Крещения, которое в наше время, как правило, совершается одновременно с крещением. Так же Святое Миро используется при освящении храма и Антиминсов, которое совершает архиерей. В старое время до революции при короновании, восхождении российских императоров на престол также совершалось миропомазание, потому и монархов называли «Помазанник Божий».

Святой елей, используемый при Елеопомазании, освящается на литии. Лития совершается в конце вечерней накануне храмовых, двунадесятых и великих праздников. Согласно Толковому типикону профессора киевской духовной академии Михаила Скабаллановича на литии освящается хлеб, пшеница, вино и елей, что является отголоском древних Агап (Агапа – вечеря любви, совершаемая в первые века христианства). Продукты, освящаемые в конце вечерней, употреблялись в пищу во время Агап. В наши дни освященным елеем помазывают присутствующих в храме, при этом хлеб и вино, освященные на литии, раздают верующим после помазания. Пшеница используется для колива или добавляется в семена будущего урожая.

Елеопомазание также совершают на Богослужениях после чтения акафиста. В таких случаях елей берется от лампад, горящих у Святых мощей, Чудотворных или чтимых икон.

Это священнодействие не является Таинством, а благочестивой традицией, символизирующей Божественную благодать и милость. Слово «елей» в переводе с греческого означает «милость». На Богослужении мы часто слышим пение «Кирие элеисон!» — «Господи помилуй!».

Самое главное нужно дать себе ответ на вопрос – был ли грех просто исповедан (рассказан) или произошло осознанное раскаяние в содеянном. Если возникает сомнение в собственном раскаянии – можно грех еще раз исповедовать, понимая, что грех – это не преступление, а болезнь. Нужно просить у Господа об исцелении своей души и с сокрушенным чувством приступать ко Святому Причащению.

Иногда дьявол ввергает нас в уныние, пытаясь внушить, что нет нам прощения за содеянное. Он хочет, чтобы мы сомневались в силе любви Божьей и Его милосердии, а также в очищающем действии Крови Господней. Из Святого Писания мы знаем, что «кровь Господа нашего Иисуса Христа очищает нас от всякого греха».

Но не всякая болезнь проходит сразу и мгновенно, иногда для выздоровления необходимо время. Это нужно отнести и к недугам души. Время – лучший лекарь. Советую Вам набраться терпения, не впадать в уныние, и читать Псалом 50, как образец покаяния, и Господь обязательно вернет «…радость спасения…».

Как мы знаем, молитва – это наш разговор с Богом, нашим Небесным Отцом, Спасителем, Источником и Подателем всяческих благ. Так же в молитвах мы обращаемся к Божьей Матери, святым, как неусыпным ходатаям у Престола Божьего о нас грешных. Но нам также известно, что на пути наших молитв дьявол воздвигает множество преград и искушений. За нашу душу идет постоянная борьба, и как говорит св. ап. Павел «враг ходит, как лев рыкающий, ища кого поглотить». Как только мы решаем обратиться к Богу в молитве, он тут как тут, искушает нас, как Вы пишите «множеством дел и мыслей».
Поэтому борьба с ним – это сосредоточенность и внимательность на молитве, не смотря на все искушения, с обязательным понуждением себя осознанно выполнить свое молитвенное правило до конца, и таким образом постыдить врага и прославить Господа за Его помощь в духовной борьбе.
Не воспринимаете эти искушения как Ваше нерадение, потому как Вы пишите, что желание молиться у Вас есть. И присутствие искушений при молитве – это признак того, что врагу Ваша молитва «не нравится» и он провоцирует Вас на духовную брань. Желаю Вам с Божьей помощью в этой борьбе всегда оставаться победителем.

Святые отцы учат нас: «люби грешника, но ненавидь грех». Когда мы говорим о событии, о поступке человека, мы осуждаем действие, то есть грех, мы не согрешаем. Когда же мы говорим о человеке, его личности, отрицательно характеризуем его, мы согрешаем, осуждая образ Божий в нем.
На пример, когда мы говорим – человек украл, мы не согрешаем, потому что осудили поступок (грех). Когда мы говорим – человек вор, мы согрешаем, потому что осуждаем лично человека, а он, возможно, уже покаялся, и сам Господь простил его. Тем самым мы нарушаем заповедь «Не суди…»

Не имеет значение, как мы молимся – вслух или про себя. Главное, чтобы молился ум, наша душа и сердце, чтобы молитва была осознанная.

Чин воцерковления или «вводыны», как говорят в народе, является прежде всего актом благодарения Господу за дарованную новую жизнь и за сохраненную жизнь матери новорожденного. В древности, на 40-вой день, родители приходили в храм с младенцем, приносили в жертву ягненка или, для людей неимущих, двух птенцов голубиных. Так поступила Пресвятая Богородица придя в Иерусалимский храм с младенцем Иисусом и Иосифом-обручником. Это событие стало причиной праздника Стретения (2/15 февраля). Так же при воцерковлении новорожденный младенец посвящается Богу и священник в молитве просит у Господа: «…рожденного младенца благослови, вразуми, уцеломудри и удобромудри».
По сложившейся практике нашего прихода чин воцерковления совершается в ближайшие субботу или воскресение следующие после дня крещения при условии если прошло 40 дней после рождения младенца. А если мать, по известным причинам, не может присутствовать в храме, то новокрещенного может причастить отец или один из крестных.

Храм называют Домом Божиим. Конечно, не потому, что Бог живет только в храме. Бог везде и всюду. Нет такого места на земле и тем более на небе, где бы Его не было.

В храме собираются люди, которые верят в Бога и стремятся жить по Его Заповедям. И Бог невидимо и чудесно является среди этих людей и поселяется в их душах, словно в доме.Храм — не просто здание. Все, что мы видим в храме, и само его устройство — это рассказ о том, как Бог поселяется в душе человека.

Св. ап. Павел рекомендует замужним женщинам покрывать голову, как знак подчинения своему супругу. «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову.
И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа.
Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (1 Кор. 11, 4-10).

Традиции подготовки к Причастию во время сплошных седмиц — на Светлой Седмице, на Святках, в другие установленные Церковью недели, когда отменяются посты по средам и пятницам, могут различаться в разных епархиях и даже в разных приходах. Однако по логике церковного устава, который предлагает нам время для покаяния и анализа наших личных грехов и время для радости об общем церковном торжестве, когда нам следует прекратить много думать о себе, вспомнить, что никогда не бываем полностью достойны Божественной милости, и просто с благодарностью Богу радоваться Его празднику.

Церковь, безусловно, предлагает каждую Божественную литургию как службу, на которой зовет своих чад к приобщению Святых Христовых Таин. Нет литургии, на которой нельзя было бы причащаться. Это внутренне противоречиво, это абсурдно, что может быть такого рода богослужение, которое, будучи литургией, при этом предполагает запрет на причащение. Другое дело, что в советское время, оправданно, сложилась практика, что священники многим не рекомендовали причащаться на святки и на Светлой неделе. Кому не рекомендовали? Тем людям, которые за церковную жизнь держались самым-самым краешком: приходили освятить куличи, могли прийти на ночное пасхальное или рождественское богослужение, и, видя, что другие идут, тоже шли причащаться. Такой стадный коллективизм был тогда для общества свойственен, и невольно привносился и в ограду Церкви. Конечно же, людям, ничего не понимающим, толком не готовившимся, может быть, в середине службы пришедшим вдруг идти причащаться было бы, скажем так, духовно неполезно.

Давайте подумаем, как же нам поступать теперь. Наверное, для человека, который говел Великим и рождественским постом, готовился, молился, причастился в канун или в самый праздник Рождества Христова или Пасхи Христовой, священник может дать благословение на то, чтобы этот человек, если душа его просит и в дни Святок, и в дни Светлой недели, почитав правило, помолившись, не устрояя для себя каких-то постов, которые возбранены Церковью в это время, но и не допуская, конечно, чрезмерностей в переедании и винопитии, причащался Святых Христовых Таин, и в этом смысле праздники были для него духовным торжеством, а не поводом к опивству и обжорству. И это дело доброе, издревле установленное в Церкви. Другое дело, что если человек пользуется какой-то странной логикой: вот, сейчас Святки, пост Церковью запрещен, литургия служится, я могу правило почитать, коротенько исповедоваться (какая уж там серьезная исповедь на Святках) благословение получить, и пойду-ка я без поста причащаться, какой я хитрый! Но можно ли с такой логикой идти к Чаше Тела и Крови Христовой? Имея это различение, сделайте выводы, применительно к ситуации тех людей, о которых Вы спрашивали.

В жизни человека должна быть иерархия ценностей. Важно воспринимать Святки не как повод для того, чтобы по полной есть, пить, гулять и веселиться, а время для того, чтобы, во-первых, радоваться о Христе Родившемся, посещать богослужения, во-вторых – делиться этой радостью с нашими близкими в дружеском и родственном общении, а в-третьих, если такая возможность предоставляется, и дать некоторый отдых нашему телесному составу. Хорошо также сотворить некие дела милосердия: посетить больных, помочь какому-нибудь бедному монастырю. Ведь Святки – это именно святые дни.

В апостольский век первые христиане причащались не натощак (1 Кор.11:20-34). Благочестивый обычай не вкушать пищу и не пить до принятия небесных Христовых Тайн родился у древних христиан из чувства благоговения перед величайшей святыней не позже 3-го века. Об этом свидетельствуют священномученик Киприан Карфагенский, Тертуллиан и другие ранние христианские писатели. Блаж. Августин видит в этом обычае важный духовно-символический смысл. Угодно было Святому Духу, пишет он, почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи.

Благочестивый обычай был канонически закреплен 50-м правилом Карфагенского собора (397 г.): «Святое Таинство Алтаря да совершается людьми не евшими. Исключается из сего единственный в году день, в который вечеря Господня совершается. Если же память будет некиих, в вечернее время скончавшихся, епископов или прочих, то да совершится она молитвами только, когда совершающие оную окажутся обедавшими». Сохранявшаяся практика причащаться в Великий Четверг после вкушения пищи позже была повсеместно  запрещена. Окончательное решение по этому вопросу было принято святыми отцами Шестого Вселенского собора: «Правило отцев Карфагенскаго собора повелевает, дабы священнодействие алтаря совершаемо было не иначе, разве людьми неядшими, кроме единаго в году дня, в который вечеря Господня совершается (Карф. 48). Святые отцы оные, может быть, по некоторым местным причинам, полезным для Церкви, учинили такое распоряжение. А понеже нас ничто не побуждает оставить благоговейную строгость, то последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем: яко не подобает в четыредесятницу, в четверг последния седмицы, прекращать пощение, и тем самым четыредесятницу бесчествовать» (правило 29).

Это правило сохраняет силу и для тех, кто причащается вечером. Для исповеди специального воздержания от пищи не требуется.

Чистить зубы перед Причастием нужно, но можно их чистить вечером, можно и утром. Эта гигиеническая процедура не является нарушением поста перед Причастием. Более того, в канонах Православной Церкви есть правило, согласно которому готовящийся к Причащению, нечаянно проглотивший воду, «измывая уста», может причаститься. То есть даже в древности люди, готовясь к Причастию, совершали все необходимые гигиенические процедуры.